Ανά πάσα στιγμή, το πιό πιεστικό ζήτημα της ανθρωπότητας θεωρήθηκε ως η συνείδηση του για τη θέση του στο σύμπαν. Και σε αυτές τις συζητήσεις, ο Δημιουργός θεωρήθηκε πάντοτε ως βασική στιγμή. Η απάντηση σε αυτή την ερώτηση εξαρτάται άμεσα από την παρουσία ή την απουσία της.
Η παρουσία ή η απουσία δημιουργικότητας στο σύμπαν βασίστηκε πάντα σε τρεις πυλώνες της ανθρώπινης συλλογικής γνώσης: παράδοξα, συνείδηση και αγάπη. Είναι αυτά τα τρία στοιχεία που η συνειδητή λειτουργία πάντα συσχετίζεται άμεσα με το Θεό. Δηλαδή, ένα άτομο δεν θα μπορούσε ποτέ να εξηγήσει τις απαριθμούμενες πτυχές με κάτι άλλο από μια υπερφυσική αρχή. Για παράδειγμα, η παγκόσμια φύση του Σύμπαντος, η ικανότητά του να εξελίσσεται, η ποιότητα της ύλης για να βγει από το τίποτα και να μετατραπεί στις πιο αδιανόητες μορφές, αποδόθηκε πάντα από το ανθρώπινο μυαλό στον παραλογισμό και στην άπειρη Λόγο του στέμματος της δημιουργίας - στον Θεό.
Μια τέτοια λύση θα μπορούσε να γίνει υπό μια μόνη συνθήκη, όταν ένας άνθρωπος, ως φορέας συνειδητής λειτουργίας, θα μπορούσε να δώσει την παλάμη της ουσίας σε κάτι πιο ανεπτυγμένο από την άποψη της πνευματικής δημιουργικότητας - για παράδειγμα, στον Θεό. Αλλά εδώ προκύπτουν πολλά ερωτήματα που δεν μπορούν ποτέ να εναρμονιστούν με τα νεοεμφανιζόμενα γεγονότα στη διαδικασία της ακαδημαϊκής ή επιστημονικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας. Δεν είναι τυχαίο ότι ένας λογικός άνθρωπος χωρίζει κατηγορηματικά τις έννοιες της υποθετικής «πίστης» και της «γνώσης» αξιόπιστα.
Εν ολίγοις, η ακαδημαϊκή έννοια του «παράδοξου», η ημι-επιστημονική από την ψυχολογία, ο «ασυνείδητος» και ο θρησκευτικός «θεός» έχουν την ίδια πηγή γνώσης του εξωτερικού κόσμου. Και ως εκ τούτου, η αποδοχή της κατανόησης ότι με την πάροδο του χρόνου η επιστήμη θα εισαχθεί περαιτέρω στη «ζώνη της σκιάς», φωτίζοντας με την κυριολεκτική αίσθηση την άγνοια και ότι ένα μέρος της γνώσης που τώρα βρίσκεται σε ανισορροπία με ορισμένους νόμους του σύμπαντος, αποκαλείται παράλογη (παράλογη), Φαίνεται να είναι μια αποκλειστικά σωστή προσέγγιση στο πρόβλημα της μελέτης του εξωτερικού κόσμου.
Επιπλέον, είναι σημαντικό να καταλάβουμε ότι το Σύμπαν δεν μπορεί να αναπτυχθεί παράλογα αν η δημιουργική του αρχή με τη μορφή μιας συνειδητής λειτουργίας, του οποίου ο μεταφορέας είναι άτομο, είναι εφοδιασμένος με το μοναδικό εργαλείο για να γνωρίζει τη νομοθετική του πρωτοβουλία - λογική. Δηλαδή, είναι η λογική ή ορθολογική πλευρά της γνώσης που οδηγεί στην κατανόηση της διαδικασίας οικοδόμησης του Σύμπαντος, η οποία βασίζεται επίσης στη λογική αρχή.
Έτσι, το «παράδοξο» στην υπόστασή του για την καταστροφή της λογικής (ανθρώπινης) αρχής μπορεί να θεωρηθεί νικημένη από το μυαλό. Απομένει να ασχοληθούμε με τις έννοιες της «συνείδησης» και της «αγάπης», στις οποίες προσελκύουν πάντα οι υποστηρικτές της αρχής της θείας αρχής του σύμπαντος. Και εδώ είναι ακριβώς το γεγονός της αποδοχής της συνείδησης και της αγάπης για την ψυχική οργάνωση που ξεκινά από την αρχή της λογικής να συγχέει ολόκληρη την εικόνα. Πράγματι, η αποδοχή ενός ατόμου όχι μόνο ως φορέα φυσιολογίας και λογικής, αλλά και ως θεϊκή ουσία χαμηλότερης ιεραρχίας απ 'ό, τι ο ίδιος ο Δημιουργός, εισήγαγε την έννοια της ψυχής, η οποία, ανάλογα με το «παράδοξο», δεν ανταποκρίνεται στην κατανοητή λογική ανάλυση.
Με μια τέτοια κατανομή δυνάμεων, δημιουργείται ένα ορισμένο στέμμα για τον Θεό, ο οποίος απλά δεν μπορεί να υλοποιηθεί, αλλά είναι ένα είδος "μαύρου κουτιού", η αποκωδικοποίηση του οποίου είναι αδύνατο. Επιπλέον, είναι ακριβώς η «αγάπη» και η «συνείδηση» σε αυτή την ψευδο-ορθολογική δομή λογικής που γίνεται παραδοσιακά αποδεκτή με τη μορφή αποδεικτικών στοιχείων της «ψυχικής οργάνωσης» ενός ατόμου. Εξάλλου, κανείς δεν μπορεί να κατανοήσει αξιόπιστα τις αρχές αυτών των εννοιών, επειδή είναι μέσα σε αυτές πολλές αντιφάσεις με τη συνηθισμένη λογική συγκεντρωμένες. Για παράδειγμα, ένας ξεκάθαρος κακοποιός μπορεί να υποφέρει από επιθέσεις συνείδησης και ένας διαβόητος κυνικός μπορεί να υποστεί ισχυρές παρορμήσεις αγάπης. Μια τέτοια συσχέτιση ανθρώπινων χαρακτήρων και εκδηλώσεων συνείδησης και αγάπης, φαίνεται ότι δεν αντιστοιχεί στη λογική και είναι ευκολότερη να συσχετιστεί ακριβώς με το "παράδοξο" ή τον Θεό!
Αλλά όλα αλλάζουν αν δεχτούμε την απουσία της ψυχής και οι εισαγόμενες έννοιες της «συνείδησης» και της «αγάπης» λαμβάνονται ως προϊόντα συνειδητής λειτουργίας. Δηλαδή, η λογική αποτελεί τη «συνείδηση», η οποία παίζει τον πιο πρωτόγονο ρόλο στη συνείδηση του ατόμου - την ασφάλειά του στην κοινωνία. Μετά από όλα, μόνο αυτό το εργαλείο μπορεί να προστατεύσει ένα άτομο από την αντίφαση να ζει μαζί σε μια ομάδα.
Με αγάπη, η κατάσταση είναι ακόμα απλούστερη, αν, πάλι, ακολουθήσουμε την παραπάνω λογική. Η έλξη της αγάπης (όχι ένα φυσιολογικό πάθος στο επίπεδο της σωματικής χημείας!) Εμφανίζεται με τη μέγιστη σύμπτωση του αντικειμένου της ρομαντικής έρευνας με την εικόνα της, την οποία κάθε άνθρωπος έχει σαν ένα πρότυπο. Αυτή η εικόνα είναι το καθαρό προϊόν της συνειδητής λειτουργίας και, επιπλέον, είναι η συνειδητή λειτουργία που παράγει τη φυσική ανάλυση του αντικειμένου μελέτης με το δείγμα αναφοράς.
Συνοψίζοντας όλα τα παραπάνω, πρέπει να γίνει κατανοητό ένα απλό πράγμα - μόνο η συνειδητή λειτουργία ενός ατόμου μπορεί να θεωρηθεί ως στέμμα της δημιουργίας του σύμπαντος. Επομένως, η θρησκευτική αντίληψη του Θεού, που ζει στην καρδιά κάθε πιστού, συσχετίζεται σε μια τέτοια ανάλυση μεταξύ των αθεϊστών με μια συνειδητή λειτουργία που βασίζεται στον εγκεφαλικό φλοιό. Παρεμπιπτόντως, η συλλογική γνώση όλης της ανθρωπότητας με αυτή την έννοια μπορεί να θεωρηθεί ως τα θρησκευτικά επιθέματα του Δημιουργού: Υπαίθριος, Άπειρος και Παντοδύναμος.